日期:[2017年03月24日]
-- 牡丹晚报 --
版次:[A11]
“文武之政”究何在？且听孔子如是说
□王西胜
【经文】
哀公问政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也，尊贤为大。亲亲之樧（xiè），尊贤之等，礼所生也。故君子不可以不修身；思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也、父子也、夫妇也、昆弟也、朋友之交也，五者天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。”——《礼记·中庸》
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每周一礼
子曰：“爱亲者不敢恶于人，敬亲者不敢慢于人。”
——《孝经》
爱亲、敬亲，这是每个人起码的义务。爱自己的亲人，就不要去厌恶别人；恭敬自己的亲人就不要去怠慢别人。对亲人不好，会对别人好的人，一定是虚情假意，只是利用而已。
孔海钦
【浅释】
鲁哀公，姓姬，名将，鲁国第26任君主，于公元前494～前468年在位，系鲁定公之子。他继位时，孔子已周游列国4年之久，故二人得以见面的时间应不早于孔子结束周游回到鲁国的公元前484年。据此推断，哀公问政时，孔子至少已有68岁高龄，接近暮年，大致介于“六十而耳顺”与“七十从心所欲不逾矩”的境界之间。此时的孔子，历经磨难，阅尽沧桑，深知“道其不行矣夫”。然而君既有所问，臣自不可不答；虽答之甚详，几乎“知无不言，言无不尽”，但透过“人存政举，人亡政息”之语，不难感悟“天将以夫子为木铎”的大道之苍凉……且看孔子是如何以中庸之道来回答哀公之问的！
哀公请教为政之道，孔子以实言相告：“文武周公治国平天下的方略，都明明白白地记载于文献典籍之中了。”言下之意：主公若真想知道的话，自可去翻阅查询就是；否则，君臣之间纵能问答，又有何益？
“当文武周公这些圣明先王在世的时候，他们的执政理念就能得到有效的贯彻落实，蓬勃兴起；当他们这些人离去之后，相应的政事亦随之消殒。”话说到这里，孔子已经把为政之道的根本：为政在人——有什么样的人就能办什么样的事——给和盘托出了，惜乎哀公不悟，不得不更详言之。
“人君之道，在于勤勉政事，如同大地勤于繁殖草木、长养万物一般。观地上易生易长之蒲苇可知，为政之道，得其本时，同样至简至易。”
“说到为政之本，即是以人为本，关键在于得贤才而任用之。而发现、选拔、任用贤才的前提是，领导者自己得先好好修身。”《礼记·大学》云：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本……唯仁人为能爱人，能恶人。”如果自己修身的功夫不到，又怎能识别谁是贤才、谁是庸人、谁是坏事之人呢？
“修身的本质就是要让自身合于道，而修道的根本则在于落实仁义。仁爱之心，是人之所以为人的根本特征，以孝敬父母为起点；与仁爱相关联的义，是凡有所为皆合其宜的意思，要达到这一点，就得从尊敬贤者做起。”此处仿佛约略透露出一丝消息：“仁”可通于“中也者，天下之大本也”，而“义”可通于“和也者，天下之达道也”。基于此，中庸之道“致中和”的简便易行之处，不外乎落实“仁义”二字而已！
“爱人之‘仁’，先从孝亲开始，由近及远，逐渐推而广之，有先有后，有厚有薄，这叫‘亲亲之榝’；合宜之‘义’，体现于尊贤，因贤者各有其不同之贤，故尊之、用之也应该根据其贤之程度而有所区别，这叫 ‘尊贤之等’。把‘亲亲之榝’与‘尊贤之等’两条合起来，就是有德有位的圣人制定‘礼’时所遵循的依据。”原来这就是“周公成文武之德”，制礼作乐，令天下大治的公开的秘密啊！
“因此，君子要想成功地治国理政，就不能不在修身方面下功夫；要想修身有成效，就不能不在孝敬父母方面下功夫；要想把孝道做到位，就不能不在了解人之本性方面下功夫；要想真正了解人性，就不能不在领悟天道方面下功夫。”这里孔子把 “为政～修身～事亲～知人～知天”的路线图清晰地描绘出来了。
“通行于天下的大道体现在五种伦常关系之中：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友。落实这五伦关系所要依靠的是通行于天下的三种大德：智、仁、勇。而落实这三种大德所要依靠的则是某一样东西。”孔子所倡导的天下达道，即中庸之道，不外乎人际交往的五伦关系，正合前文 “道不远人”之旨；所倡导的天下达德，即中庸之德，曰智、曰仁、曰勇，正合前文所举舜帝大智、颜子大仁、子路大勇的三个案例。唯独能将五达道、三达德托将起来的那一样东西是什么，于此处尚引而未发，料不出于开篇所言 “天命之谓性”以及后文所说“自诚明，谓之性”——即“至诚之心”是也！
【经文】
哀公问政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也，尊贤为大。亲亲之樧（xiè），尊贤之等，礼所生也。故君子不可以不修身；思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也、父子也、夫妇也、昆弟也、朋友之交也，五者天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。”——《礼记·中庸》
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每周一礼
子曰：“爱亲者不敢恶于人，敬亲者不敢慢于人。”
——《孝经》
爱亲、敬亲，这是每个人起码的义务。爱自己的亲人，就不要去厌恶别人；恭敬自己的亲人就不要去怠慢别人。对亲人不好，会对别人好的人，一定是虚情假意，只是利用而已。
孔海钦
【浅释】
鲁哀公，姓姬，名将，鲁国第26任君主，于公元前494～前468年在位，系鲁定公之子。他继位时，孔子已周游列国4年之久，故二人得以见面的时间应不早于孔子结束周游回到鲁国的公元前484年。据此推断，哀公问政时，孔子至少已有68岁高龄，接近暮年，大致介于“六十而耳顺”与“七十从心所欲不逾矩”的境界之间。此时的孔子，历经磨难，阅尽沧桑，深知“道其不行矣夫”。然而君既有所问，臣自不可不答；虽答之甚详，几乎“知无不言，言无不尽”，但透过“人存政举，人亡政息”之语，不难感悟“天将以夫子为木铎”的大道之苍凉……且看孔子是如何以中庸之道来回答哀公之问的！
哀公请教为政之道，孔子以实言相告：“文武周公治国平天下的方略，都明明白白地记载于文献典籍之中了。”言下之意：主公若真想知道的话，自可去翻阅查询就是；否则，君臣之间纵能问答，又有何益？
“当文武周公这些圣明先王在世的时候，他们的执政理念就能得到有效的贯彻落实，蓬勃兴起；当他们这些人离去之后，相应的政事亦随之消殒。”话说到这里，孔子已经把为政之道的根本：为政在人——有什么样的人就能办什么样的事——给和盘托出了，惜乎哀公不悟，不得不更详言之。
“人君之道，在于勤勉政事，如同大地勤于繁殖草木、长养万物一般。观地上易生易长之蒲苇可知，为政之道，得其本时，同样至简至易。”
“说到为政之本，即是以人为本，关键在于得贤才而任用之。而发现、选拔、任用贤才的前提是，领导者自己得先好好修身。”《礼记·大学》云：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本……唯仁人为能爱人，能恶人。”如果自己修身的功夫不到，又怎能识别谁是贤才、谁是庸人、谁是坏事之人呢？
“修身的本质就是要让自身合于道，而修道的根本则在于落实仁义。仁爱之心，是人之所以为人的根本特征，以孝敬父母为起点；与仁爱相关联的义，是凡有所为皆合其宜的意思，要达到这一点，就得从尊敬贤者做起。”此处仿佛约略透露出一丝消息：“仁”可通于“中也者，天下之大本也”，而“义”可通于“和也者，天下之达道也”。基于此，中庸之道“致中和”的简便易行之处，不外乎落实“仁义”二字而已！
“爱人之‘仁’，先从孝亲开始，由近及远，逐渐推而广之，有先有后，有厚有薄，这叫‘亲亲之榝’；合宜之‘义’，体现于尊贤，因贤者各有其不同之贤，故尊之、用之也应该根据其贤之程度而有所区别，这叫 ‘尊贤之等’。把‘亲亲之榝’与‘尊贤之等’两条合起来，就是有德有位的圣人制定‘礼’时所遵循的依据。”原来这就是“周公成文武之德”，制礼作乐，令天下大治的公开的秘密啊！
“因此，君子要想成功地治国理政，就不能不在修身方面下功夫；要想修身有成效，就不能不在孝敬父母方面下功夫；要想把孝道做到位，就不能不在了解人之本性方面下功夫；要想真正了解人性，就不能不在领悟天道方面下功夫。”这里孔子把 “为政～修身～事亲～知人～知天”的路线图清晰地描绘出来了。
“通行于天下的大道体现在五种伦常关系之中：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友。落实这五伦关系所要依靠的是通行于天下的三种大德：智、仁、勇。而落实这三种大德所要依靠的则是某一样东西。”孔子所倡导的天下达道，即中庸之道，不外乎人际交往的五伦关系，正合前文 “道不远人”之旨；所倡导的天下达德，即中庸之德，曰智、曰仁、曰勇，正合前文所举舜帝大智、颜子大仁、子路大勇的三个案例。唯独能将五达道、三达德托将起来的那一样东西是什么，于此处尚引而未发，料不出于开篇所言 “天命之谓性”以及后文所说“自诚明，谓之性”——即“至诚之心”是也！