儒家治理观：孝悌乃为政之本

□王西胜
　　【经文】
　　 或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟。’施于有政，是亦为政，奚其为为政？”
　　 ——《论语·为政第二》
　　【浅释】
　　 有人对孔子说：“您怎么不去为政呢？”为政，就是治国理政。狭义的为政，需要“在其位”，方能“谋其政”，问话者或许是看到孔子当时没有做官，故有此问。
　　 孔子引用 《尚书·君陈篇》（其文已佚）里的“孝乎惟孝，友于兄弟”来作答。“孝乎”，是对孝道加以赞美；“惟孝”，是再度进行赞美。“友于兄弟”，指的是悌道；两句合起来，说的就是“孝悌”二字。
　　 孔子说，无论赋闲在家，还是居官在位，只要能把“孝悌”二字践行到位，其中自然就包括了为政之道，也就是说，“孝悌”是为政的根本。这个道理，孔子在给曾子传授《孝经》的时候彻底讲透了：“夫孝，德之本也，教之所由生也……夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身……君子之事亲孝，故忠可移于君；事兄悌，故顺可移于长；居家理，故治可移于官。”其中的“忠可移于君”和“顺可移于长”，即是所谓的“施于有政”。
　　 所以孔子说，我所践行的是“孝悌”二字，所传授的也是“孝悌”二字，这本身就是在为政啊！除此之外，还有什么事能算为政呢？
　　 （注：奚，疑问语气词，什么，怎么。）